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觀世音菩薩對我們的渴求

──如何修學菩薩道
◎ 仁 俊
一、前言

 今天慶祝觀世音菩薩成道紀念日,念菩薩聖號固然重要,學菩薩行為更是非常重要。就菩薩的本心說,他對我們所渴求是修學菩薩,因為觀世音菩薩也是從人發心修學做起的,才成為大慈大悲的觀世音菩薩。因此,他知道每個人都能像他那樣修成大慈大悲的菩薩心行。
 因此我們在修學佛法時,應該要抱著以慈悲心去求人的觀念,決不為名為利,祇是為三寶、為眾生,造力而蓄力,擴力而眾志成德,以德而救苦,這麼樣的求人,才能實踐菩薩道。因為我們求人要有大耐性,修學菩薩道要有大和性,能經得住人家向自己求;從大耐性、大和性中才能養成深厚而廣大的慈悲心行。中國人有一句話,說:「人到無求品自高」。這句話當然有它的道理;不過,不是一般人所能做到的,因為人是生活在因緣中的,不可能離開因緣。所以就品格方面說,不貪求便可養成高尚的品格,但是如果就德性方面說,我們若不以慈悲心去待人、助人,也許就會落於自鳴清高,太清高了,便會養成孤絕或冷酷的個性。我們一定要以慈悲心去求人、為人,才不會養成這樣的個性。有些人的經濟以及環境都很好,也許一時可以不必求人,但是這種人可能會變成誇大、憍慢;而其中憍慢是最能傷害自己的慈悲心,所以我們如果要想增長、擴大或發揮慈悲心行,就得著力地對治憍慢。修學菩薩道如果不著力去修習慈悲觀,不但不能救人、成人,也將會把自己遮蓋而埋沒,甚至不能挽救自己。因此,修學佛法最急需的就是慈悲心行。我們修學菩薩道的宗旨,完全是企求一切有情眾生也都能發心學佛而成佛;如果忘失了菩提心,我們便永遠與一切人脫節了,這就太辜負三寶,也愧對眾生!

二、菩薩道的通則

 現在要談到修學菩薩道的通則:悟緣化我而為人,奮願持法而學佛。每個人所以能生活,而且生活得很好,主要是由於有各種因緣的配合、支持,並不是那個人有他獨立的本領可以生活的。因此,人必須悟解到自己能夠繼續生活下去,是由於種種因緣在相互維繫著。也就因此,應該淡化了「我」,從自我中心中透脫出來。倡導實踐因緣的人生觀,讓大家瞭解唯有緣起互助才是人生的第一真諦。首先要發心幫大家的忙,成為他人向上向善的增上緣。其次,讓他們深知緣起互助的真意義、大價值的人,隨時隨地都會面對時代而向上奮發,堅持正法,邁入永恆精進的坦途,一心修學菩薩,成就佛陀的大道。願,要想發得正而大、強而久;法,一定要學得深而廣、淨而遍。修學菩薩、成就佛陀的精神與氣概,才會旺熾而挺卓得不疲不屈。
 凡是修學菩薩道而上了路者的特徵是:當下想到的是法,當前顧到的是人。這等人不論起心動念或者逢緣觸境,從心底湧現出來的是法,從心頭體念開去的是人;法與人便成為他的第一生命與友伴,便能掙脫掉自我枷鎖而自由自立了。
 談到學,不是一般學術、學識的學,佛法所說的學,最簡單地說所包括的意義有三層:一、學在自己念頭上無間地照持真理,心頭上無昧地通達真理,手頭上無縮地提救苦人,願頭上無怯地荷擔重任。二、學是最真切的體驗、薰習、改正與趣淨!從這樣的學習中所引起的行,就是最優良的表現、發達、執善與圓通了。三、把學字講得稍稍深刻一點,學是照心之鏡,佛法裡常以明鏡作喻,戒、定、慧就如同三面明鏡一樣,修學佛法就是時常以這三面明鏡來照心。把心照得靈明不昧,就有透相之力了。一般人最苦惱的地方,就是當遇到種種境相時透不過去,被它卡住了。人,本來就生活在重重煩惱的關卡中,若能善於對治煩惱,就過得了關,跳得了卡,就能活得天空地闊了;若是跳不過這些關卡,被陷落在關裡面、卡頭上,這將是夠苦惱的了。修學菩薩道的人,對於戒、定、慧要先有深刻而堅決的體認實踐,對一切境相就能透得過,一切關卡也就通得過了。依照這樣的由學而起行,自己就有了開展「法身」的能力了。我們的這個身體,實在並不太理想,「淨行」,乃是創造最莊嚴法身的最廣大的功能。這個功能是什麼呢?依據佛法來說,就是「忍辱」與「慈悲」;因為做人只要能忍得透,化得盡,那麼這就是慈悲的開始。養成了慈悲而豁達的胸襟,對於我們現在及未來的相貌,就能圓滿得比世上所有的美男子美女人還要圓滿。再說,修行也是轉性的法則,大家稍稍靜下來體察一下,便會覺得自己性格上的問題太多了,不是鬧情緒,便是著善相、或其他情感上的種種問題。我們自己內在的矛盾得不到協調,便構成不理想的性格。「淨行」乃是改造這種性格的一種準則,這種準則是什麼呢?依據佛法來說,就是「戒律」與「智慧」。因為修學菩薩道,能持戒律,就必然有一番正確性的行為,依據;能用智慧,就必然有一種淨純性的認識、趨向,在任何情況下,不管是做人的宗旨,待人的心術,就不會再有偏差,不會再生偏激了。
 談到學,我們應從什麼地方學起呢?這,就是學「空」與學「有」。「空」,是世界上最大的一本經,這本經中所說的道理太多了,我們能把它體會熟了,便能隨時使用,便可解脫許多苦惱而獲得快樂。「有」,是世界上最大的一部書,形形色色,林林總總,都包括在「有」裡面。用什麼方法來了解空與有的基本意義呢?
 (一)從空上了解這個「我」沒有真實性,便能從性空緣起中看輕自己而重視他人,漸漸地生起大慈悲心。所以真能悟入我空、法空的人,才能引發大慈悲心。因此,龍樹菩薩說:「空大悲亦大」。
 (二)把性空理解得透徹了,對於自己所有的一切就不貪著,就能實行施捨了。但是這並不是一下子就能把你所喜歡的東西完全送給人,因為在開始時只是把多餘的東西幫助人,進一步再將心愛的東西也幫助人,久而久之,手頭就會變得很寬裕,心量也就擴大了,養成於「財」於「法」了無貪吝性。
 我曾經向一位同道談到小因果與大因果的差別:一般學佛的人,對小因果都很分明,平日裡一針一線,一草一木分毫不苟,看來好像夠明因果的人了,但是,對於大因果就太糊塗了。什麼是大因果?對大自我不放鬆,一味地肯定著:我辛辛苦苦所創造的基業,我並不想取人家的,但是我也不願給人家,養成非常慳鄙的性格,豈知等到眼睛一閉,什麼也帶不走,這就犯了大因果了!就世間法來說,每個人都有權保管他的私有財產,這是合法的,但是從佛法的無我緣成上說,這就顯得太蠢痴了。什麼東西是你的?還不是由于眾緣與眾緣輾轉相生而有的嗎?假如隔開所有的人,把你關在黑房子裡三天三夜,暗無天日,伸手不見五指,不飲滴水,那時小命兒便掉了一半了。你所以能繼續生活,沒有不是由種種的「緣」來維持著,看吧!自然界供給你陽光、水、土,許多人在幫你的忙,你才活得下去。從這些看來,還有什麼是你的呢?所以做人小因果分明是不足為奇,世間的多數人或許都能做到,可是對於大因果上要想做得極其分明,這才可貴呢!一個人倘若能對大因果看得開、捨得透,那麼佛法就會變成自己的;否則,佛法便不能從我們身心上表現出來,更談不到獲得佛法的受用了。因此,我們必須不昧大因果才成呢!像上面那麼樣的學空學有,才不會形成一堆廢話、誑語,對自己才有大受用,對他人才能起大作用。

三、菩薩道的特質

 上面講的是菩薩道的通則,現在來講菩薩道的特質:無我為人,無欲擴願,菩薩為解決他人的問題絕不著我相,也不厭人;擴願擴得絕不著欲,也不怨世;見人像見到諸佛般的喜、敬,振願像慈母般救獨子苦難。菩薩心腸就這樣培養得極其中和而渾厚,運用得極其耐忍而真切。
 從菩薩道的綜合性說,不外乎悲與智。悲 德行帶頭,是一種最良善的性格,不衝動,不暴激。智 道行持心,是一種最清淨的氣質,不污濁、不混濫。一般的悲,立刻敞得了臉,鬆得了嘴;一般的智,隨時制得著心,轉得了身。是非常的悲,絕不辜負也不逃避當前的責任,忍受而挺荷得泰然寂靜,因為佛法中最急切的雄健之力就肇因於此。非常的智,絕不混沌,也不牽掛當下,遍照而深契得廓然融妙,佛法中最圓融而真淨之德就植根於此。由於如此,便能引發第一等不忘苦而救苦的念;發揮第一等不著樂而推樂的行;佛法中第一等人物,都是憑著這麼樣的念與行所操練出來的。
 這等人就有一個大決定處 無我(空慧),肯定得了空無一物的疑惑,就沒有什麼可怕的了。這等人就有一個真絕對處 有願(悲心),發揮得毫無折扣時,就沒有什麼可後悔的了。修學菩薩道的人,不論是出家或在家,對於這些深深地體會履踐,那麼出家人的僧團便能清淨、和敬而且吉祥,在家人的眷屬便能快樂、幸福而融洽。因此,佛法中所講的智慧與慈悲,完全是教導人與人相處時應該運用的一種最好的心術、態度和方針。
 而且真正用心去學習慈悲、智慧的菩薩們,就時常會有大驚大急的感覺;因為菩薩們的悲心一深切了,念頭上總是縈迴著眾生的種種苦難印象,所以一見到眾生受到大的苦難,當下便大驚,深驚而續驚不已,廢寢忘食地直赴直救。其實要考驗菩薩們有沒有慈悲心,就要看他們有沒有從大驚恐中表現出這種(有計劃的)勇赴直救的精神;如果沒有的話,那只是口頭上談的慈悲而已,精神上卻好似麻木得癱瘓了。同時,菩薩們的智慧一深切了,對於因果上的事理認識得更徹底時,一看到眾生做了愚痴的事,他便立刻為他們著急擔憂,所以便會用各種正常或善巧方便的方法來糾正他們。由於菩薩們有了這麼樣的大驚急感,當下便掀起了最強烈的奮愧心,覺得人們的作惡受苦都是因為我沒有好好地教導他們,才使他們受盡了許許多多的苦惱。因此在修學佛法上,對于悲智著力勘驗過的人來說,就必然會產生這麼樣的大驚大急之感的。如果沒有這種驚急之感時常湧現心頭,任憑我們讀過多少經論,講過多少佛法,對人對己都沒有多大好處的。我們修學佛法的人,對於世法一直驚急得動心,那麼佛法才能學得透心;佛法學得透心,對于(世間善)法才能安得、持得、盡得了心,才能在世出世法中做個像菩薩們那樣的好人。
 諸位都看到觀世音菩薩有千手千眼,曾經有人生起這樣的疑問:為什麼菩薩有這麼多手,這麼多眼呢?其實菩薩所以有這麼多的手和眼,無非是表示渾身渾心都時時刻刻地在護持人、提拔人、關心人、開導人、照顧人,使人離苦得樂、棄暗投明。一般人的手只知向內抓緊東西,而不肯向外放鬆的;一般人的眼睛只知向外看防人家,而不肯向內察照自己,這和菩薩的手眼比較起來,真是天壤之別了。再從手與眼的特殊意義來說,最有力的手,總是先扼死「自我」,能夠扼死自我的人,才會讓一切人活得好,活得透;最有光的眼,總是先照破「自我」,能夠照破自我的人,才會讓一切人看得遠、看得遍。所以,菩薩的千手千眼,也可以說是表示從久遠以來,已徹底地照破了自我,才能放開手去救度一切人,豁開眼去照破一切人。因此,最有力的手總是撇得開我,最有光的眼總是看不到我。一般只知用手保護自己,用眼提防他人,他怎能具有這樣的千手與千眼呢?修學佛法者,最要緊的一著,就是要透過修練而運用這樣的手與眼;有了這樣的最強健的手臂才能救拔得了人,有了這樣的最真淨的眼睛才能照導得了人。我們必須也最急需這樣的手和眼,才能替現在的佛教解除法難,替現代的人類解除人難呢!
 有一件事情我想諸位一定比我知道得更多更清楚,現在中南半島及馬來西亞半島所有的難民百分之九十九是中國人或是中國人的後裔,他們都正在各地漂流受苦,前天美國佛教會開會,沈先生也曾提出如何救濟難民的問題。我希望救濟難民的實際具體行動能儘快展開,若是我們儘管天天念觀世音菩薩,天天看報也知道許多人在受苦受難,而沒有拿出實際關心的行動,那麼我們學習觀世音菩薩的精神就不夠積極了啊!這時,我們要有大難臨頭的大悲動魄的感覺,才會立刻發揮出最熱切的同情心來拯救他們。

四、菩薩道的三種本份

 真正學菩薩道的人,應盡得三種本份: 璅 得一切人也救得一切人的苦,大福德才有份。 蝷 得一切人也轉得一切人的惱,大智慧才有份。 鞊q敞臉廓心中深修而深積這二種份,大慈悲才有自家的份。慈悲不單是約心講的,還得從臉上十足地運用出來才是真的,這就必須要關係到心量與臉量的問題了,有了深而廣的心量才有虛而融的臉量;同時,臉量也是心量的表徵,有了虛融的臉量才能表徵著深廣的心量。修學佛法的人,都說修心要緊,卻不知修臉更要緊,因為把臉修得像春風秋月,無論怎麼樣也不爆出一絲火氣,一切怨都化得盡,一切緣才結得大,一切願就練得足。請看看觀世音菩薩的德相是多麼莊嚴圓滿啊!就是因為他的心量、臉量非常廣大。當然,我們學習觀世音菩薩,一定要心量與臉量相互配合,才能真正地體會而倡行大慈大悲。

五、菩薩道的根本在大悲大智

 菩薩道的根本,不出乎大德大智,下面還有幾小段關於悲智的話:
 (一)悲搶先,才足以顯佛法的真切與積極;智照前,始足以彰佛法的清淨與究竟!體此而踐此,佛法始能直透人類的肺腑與心源。
 (二)靜中的智,照得不昏,始能不誤己而現法,心念的澄清與洞徹全憑著這;動中的悲用得不倦,才能不負人而策願,德行的擴充與提昇全憑著這。修學佛法,若動若靜不離智導悲徹,始能突破痴覆與貪縛,做個開眼見佛光、閉眼運法力的大根性人。
 (三)暗地裡以智慧作鏡子,便不會得意忘形,失意落魄,眼底下便有一片光明作前導,邁入無羈無滯的淨境中去。明地裡以慈悲作膽子,便不會順處踐法、逆處棄願,心頭上便有一片(三寶的無盡)氣勢做中堅,直向大苦大難的濁世中來。
 (四)我們現在最急需的一種警覺:樂果享受得太多,善因培植得太少。常作而深作如此觀想,始能積極地培植善因,儘快地施捨樂果;肯得這麼樣做,他人現前的苦難才會減少,自家未來的福德才會增長。

一九七九年七月十五日
講於美佛會大覺寺/大永記